Komodifikasi Budaya Dan Parawisata Di Tana Toraja

Baca Juga

Halo Sahabat Timjidad, Budaya unik yang melekat kuat pada beberapa pusat Pariwisata di Tana Toraja masih terjaga hingga sekarang, mengingat peninggalan para leluhur adalah hal terpenting untuk dijaga dan dilestarikan oleh pendudknya sendiri. Tana Toraja adalah salah satu Kabupaten dari provinsi Sulawesi Selatan yang mayoritas penduduknya masih mempertahan kehidupan lama dan tinggal di pegunungan.

Pada tahun 1984 direktur jenderal pariwisata Indonesia menyatakan Kabupaten Tana Toraja sebagai wisata "prima donna Sulawesi Selatan." Dalam lebih dari 15 tahun, orang-orang Toraja di dataran tinggi Sulawesi telah berubah dari ketidakjelasan antropologis menjadi selebriti wisata. Dikenal karena ritual pemakaman mereka yang spektakuler, tebing pemakaman yang dipenuhi patung, dan arsitektur ukiran yang rumit, orang-orang Sa'dan Toraja di Indonesia berjumlah sekitar 346.000. Meskipun mereka terus mematuhi tradisi yang begitu menggugah minat turis, orang Toraja adalah minoritas beragama Kristen di negara yang mayoritas Muslim. Aliran wisatawan yang terus meningkat ke Tana Toraja telah memicu sejumlah masalah baru bagi Toraja. Aspek-aspek tertentu dari masalah ini telah dibahas di tempat lain.

Memahami Bentrokan Pariwisata Di Tana Toraja

Dalam upaya untuk sepenuhnya memahami bentrokan ini dan menemukan solusi konstruktif, kita harus mempertimbangkan beberapa masalah.
 
1. Menghargai konsepsi Toraja 
Tentang kepemilikan dan wewenang dan memeriksa bagaimana mereka bertentangan dengan gagasan yang dikemukakan oleh pengembang pariwisata luar.

2. Kecenderungan perencana pariwisata
Untuk mendekati desa-desa yang hidup sebagai "objek" harus dikurangi; banyak konflik di Toraja sebagian berasal dari cara konsultan memperlakukan tempat-tempat wisata, seperti rumah dan kuburan Toraja, sebagai objek yang terpisah dari tradisi hidup.

3. Pembangunan yang tidak realistis
Kita harus mengakui bahwa pembangunan seringkali ditumpangkan pada struktur yang sudah ada sebelumnya dari persaingan etnis dan lokal.

Pariwisata di Tana Toraja

Diumumkan sebagai "pusat wisata kedua setelah Bali," Kabupaten Tana Toraja telah menarik semakin banyak wisatawan internasional dan domestik. Pada tahun 1972 hanya 650 orang asing mengunjungi dataran tinggi Toraja; pada tahun 1985 lebih dari 15.000 orang asing dan hampir 80.000 wisatawan domestik di kawasan ini setiap tahun, dan pada tahun 1987 total 179.948 wisatawan bepergian ke Tana Toraja. Dua puluh tahun yang lalu, rumah ukir Toraja (tongkonan) dan kuburan di sisi tebing hanya diketahui oleh orang Indonesia, antropolog, dan misionaris. Saat ini tidak ada catatan perjalanan dari Asia Tenggara tanpa setidaknya satu paragraf yang ditujukan untuk Toraja. Seperti yang dinyatakan oleh artikel Sunset baru-baru ini, di Tana Toraja Anda bisa melihat sekilas seorang antropolog tentang budaya kuno, gaya bangunan yang fantastis, adat istiadat penguburan dan mungkin menyaksikan pemakaman meriah.

Penulis tentang dampak pariwisata di Thailand utara, Cohen (1979) mencatat bahwa "pariwisata, memproyeksikan citra yang menarik pada suatu daerah, sehingga memberikan pengunjung harapan tertentu, tetapi pada saat yang sama pengenalan perubahan pariwisata bahwa lokalitas, menghapus penampilan fisik dan gaya hidup lebih dari gambar wisata. pada tahun 1984, pejabat pemerintah mulai menemukan kebenaran dari pengamatan Cohen. Turis-turis mulai mengubah lanskap Toraja: pedagang lokal telah mendirikan kios-kios suvenir di beranda rumah keluarga mereka, trotoar semen yang baru dituangkan berkelok-kelok melalui desa-desa tradisional, dan lengkungan gerbang dan tempat penampungan beratap seng bermunculan oleh tebing yang terkenal kuburan samping.

Pertemuan Zonasi Pariwisata

Dengan gumaman ketidakpuasan wisatawan ini, muncul dorongan baru untuk melembagakan kebijakan zonasi pariwisata formal di wilayah tersebut. Pada tahun 1985 pemerintah provinsi telah menganggap 18 desa "Toraja" dan tebing pemakaman sebagai "objek wisata" resmi. Sebuah tim konsultan dari kantor pusat provinsi dikirim untuk mengevaluasi "objek wisata" ini dan untuk membuat rekomendasi zonasi. Ironisnya, tim itu tidak memiliki satu pun anggota  Asli dari Toraja: konsultannya adalah orang Bugis, Jawa, dan Mandar. Toraja yang dikristenkan memiliki sejarah panjang hubungan yang ambivalen dengan orang Bugis, tetangga Muslim dataran rendah yang mendominasi pemerintah provinsi.

Persaingan Toraja dengan orang Bugis sangat sengit pada abad ke-18 dan 19, ketika ada persaingan ketat atas kopi dan perdagangan budak lokal. Lebih jauh lagi, orang Toraja telah lama merasa disalahpahami oleh orang Jawa, yang mendominasi pemerintah Indonesia. Untuk Toraja, maka, konsultan pariwisata jelas orang luar yang ikut campur dalam urusan mereka. Di mata beberapa orang Toraja, suatu persaingan lama telah dimainkan di panggung baru. Sedangkan di masa lalu orang-orang dari kerajaan tetangga datang mencari kopi dan budak dataran tinggi, saat ini sumber daya Toraja yang mereka incar adalah para turis asing yang kaya.

Pada awal 1985 tim perencanaan mengadakan pertemuan pertama untuk membahas zonasi dengan pejabat pemerintah daerah dan elit Toraja setempat. Setelah menggambarkan bagaimana zonasi akan melestarikan budaya Toraja dengan melindungi lokasi wisata dan menjaga terhadap tiruan, konsultan luar meminta tanggapan lokal. Agak mengejutkan mereka, para bangsawan mulai berlomba-lomba untuk mendapatkan desa khusus mereka ditambahkan ke daftar objek wisata; pada kenyataannya, banyak bangsawan datang dipersenjatai dengan daftar alasan mengapa daerah mereka sendiri patut mendapat perhatian. Konsultan perencanaan menyatakan bahwa tujuan mereka adalah untuk menetapkan peraturan zonasi untuk objek yang ada, bukan untuk mengembangkan yang baru.

Perwakilan Toraja jelas tertekan.

Konsultan kemudian mengumumkan bahwa mereka berharap untuk mengusulkan zonasi untuk satu area baru, yang mereka sebut "area bebas tradisi." Para perencana mengusulkan bahwa di lokasi yang belum ditentukan ini, Toraja akan melakukan tarian dari dua wilayah ritual Toraja (asap naik dan asap turun, atau hidup dan mati) untuk wisatawan secara teratur. Pusat pertunjukan semacam itu akan memungkinkan wisatawan yang liburannya tidak bertepatan dengan musim ritual sekilas repertoar tarian dan arak-arakan Toraja.

Tradisi Toraja melarang pencampuran ritual dan tarian kehidupan dengan ritual dan tarian kematian. Pengembang mengakui hal ini, tetapi menyatakan bahwa dalam penetapan wilayah suatu wilayah "bebas tradisi" mereka dapat menghindari masalah tradisi dan mengejar tujuan pembangunan nasional. Perencana lebih lanjut menyatakan bahwa penduduk dapat mengenakan biaya masuk ke area pertunjukan "bebas tradisi" ini dan bahwa penari dari semua wilayah Tana Toraja dapat datang dan tampil di sini, menghasilkan sedikit uang tambahan. Daripada melayani untuk menenangkan Toraja lokal pada pertemuan tersebut, pengumuman ini menimbulkan frustrasi yang lebih besar. Ketika seseorang bergumam, "Mereka pikir mereka memahami tradisi kita, tetapi mereka tidak, mereka mengundang kita ke sini untuk masukan kita, tetapi kemudian mereka tidak mendengarkan. Apa gunanya?"

Ekonomi vs Identitas Lokal

Diketahui bahwa mereka menafsirkan keresahan para perwakilan Toraja untuk membuat desa mereka diakui sebagai "objek wisata" secara ketat dalam hal potensi manfaat ekonomi. Benar, banyak Toraja berbicara tentang manfaat pengembangan pariwisata dapat membawa ke daerah mereka (jalan beraspal, kakus, banyak pengunjung asing yang kaya); tetapi para perencana mengabaikan isu lain yang lebih dalam: masalah simbol-simbol otoritas lokal.

Secara tradisional, setiap kelompok bangsawan Toraja mendasarkan klaimnya pada peringkat tinggi berdasarkan keturunan dari berbagai leluhur surgawi yang mendarat di puncak gunung setempat berabad-abad yang lalu. Nenek moyang ini membangun tongkonan berukir rumit pertama, yang sampai hari ini telah menjadi sebagai simbol status elit seseorang. Singkatnya, rumah keluarga terkait erat dengan identitas dan status seseorang dalam masyarakat. Dengan demikian, para bangsawan pada pertemuan tersebut merasa perlu bahwa dengan mitos khusus mereka sendiri (rumah leluhur dan puncak) diakui sebagai yang terpenting bagi sejarah Toraja dan layak untuk dimasukkan dalam peta wisata, pengakuan semacam itu berjanji untuk memperkuat klaim mereka ke peringkat tinggi.

Perencana luar belum sepenuhnya menghargai pentingnya hubungan erat antara rumah leluhur dan identitas, juga tidak sepenuhnya elit. Mereka terkejut oleh kebencian yang dipicu ketika satu desa dianggap sebagai objek wisata resmi dan yang lainnya tidak. Dalam mengenali satu desa di atas yang lain, mereka tidak menyadari bahwa mereka meningkatkan prestise beberapa bangsawan sambil merusak yang lain.

Seseorang warga asli Toraja menunjukkan bahwa pandangan Toraja tentang sifat otoritas pada dasarnya berbeda dari pandangan konsultan Jawa. Di Jawa, raja adalah keturunan tetesan darah dari para dewa, dia berada di puncak kekuasaan. Jadi bagi orang Jawa, pemerintah adalah yang nomor satu, itu mewakili kehendak para dewa. Aturan datang berikutnya dalam urutan kekuasaan Jawa, mereka adalah alat pemerintah, dan akhirnya masyarakat berada di bagian bawah tumpukan. Jadi, ketika seorang Jawa ingin melakukan sesuatu, ia bertanya pada dirinya sendiri, "Bagaimana dengan pemerintah?". Hal ini, menurutnya, kontras dengan konsepsi tradisional Toraja tentang urutan otoritas.

Bagi orang Toraja, peraturan itu sendiri yang secara langsung terkait dengan para dewa. Ketika nenek moyang selestial pertama datang ke bumi berabad-abad yang lalu, para dewa memberi mereka 7.777 aturan perilaku tradisional untuk dibawa ke bumi. Jadi, bagi kami, aturannya adalah yang utama, lalu pemerintah, dan akhirnya masyarakat ada di bawah. Dalam pandangan kami, pemerintah hanyalah instrumen aturan. Ketika orang Toraja ingin melakukan sesuatu, kami selalu bertanya pada diri sendiri, "Apakah itu sesuai dengan aturan?" Para perencana Jawa itu tidak melihat ada masalah dengan mengubah aturan agar sesuai dengan tujuan pemerintah, seperti zonasi untuk membuat daerah bebas tradisi. Tetapi bagi kami Toraja, peraturan selalu didahulukan, anda tidak mengubahnya, karena mereka datang dari para dewa.

Secara signifikan, analisisnya ditulis dalam perbedaan etnis: ia menekankan perbedaan mendasar dalam pandangan dunia antara orang Jawa dan orang Toraja. Intinya, baginya, masalah dalam pembangunan berasal dari orientasi yang saling bertentangan. Ketika ia dan Toraja lainnya menyimpulkan, Toraja harus mengendalikan perencanaan pariwisata mereka sendiri, karena konsultan Jawa dan Bugis tidak memahaminya.

Pertemuan Kedua

Konflik mendasar antara orang dalam dan orang luar muncul kembali pada pertemuan zonasi pariwisata kedua yang diadakan tiga bulan kemudian. Dalam sesi ini, para konsultan secara resmi memberi para pemimpin Toraja setempat salinan rencana zonasi yang mereka kumpulkan untuk 18 objek wisata resmi Toraja. Sejak awal nada pertemuan itu kaku. Para pemimpin Toraja bergeser dengan tidak nyaman di tempat duduk mereka ketika konsultan Bugis, Mandar, dan Jawa mengungkapkan rencana induk mereka untuk pengembangan pariwisata. Ketika tim ahli luar mengumumkan rencana mereka untuk melarang perubahan apa pun di tongkonan dan kuburan (untuk membuat mereka tetap terjga "asli" bagi wisatawan), Toraja mulai menyuarakan kekesalan mereka.

Seorang lelaki berdiri dan menunjukkan bahwa zonasi rumah dan kuburan sejenis tidak sesederhana yang terlihat. Suaranya bergetar karena emosi ketika dia berbicara tentang " Hal-hal yang Anda ingin  bukan zona milik satu orang, mereka milik kelompok yang terkait dengan setiap tongkonan. Tongkonan mungkin memiliki ratusan, bahkan ribuan anggota cukup membuat pemimpin tongkonan menyetujui rencana zonasi Anda. Setiap anggota tongkonan terakhir harus menyetujui rencana tersebut. "Untuk ini, salah satu konsultan menjawab," Ya, karena masalah kepemilikan ini, kami tidak menetapkan batas meteran khusus, kami hanya meminta Anda untuk menyetujui bahwa area dalam pertanyaan tidak dibangun atau diubah dengan cara apa pun. Tidak memotong bambu, tidak ada struktur baru, tidak ada stan suvenir. " bahkan ribuan anggota hanya meminta para pemimpin tongkonan untuk menyetujui rencana zonasi Anda masih tidak cukup.

Pemimpin Toraja karismatik lainnya, seorang pemuja literatur antropologis, berdiri dan memulai permohonannya dengan mengutip beberapa kata daru ilmuwan sosial favoritnya, Antropolog Ruth Benedict yang menunjukkan bagaimana budaya terintegrasi - hal-hal saling berbaur dan berbaur. Zonasi adalah langkah pertama dalam mengubah berbagai hal. Pada 1969, kemudian antropolog Eric Crystal menulis, "Mungkin tidak ada area lain yang mencerminkan dasar-dasar Asia Tenggara dan juga Tana Toraja." Jadi kita harus merangkul nilai-nilai kita. Jika Anda mengubah hal-hal dan memaksakan penetapan wilayah pada kami, Anda akan menghancurkan budaya Toraja. Anda adalah konsultan di luar organisasi. Anda tidak memahami hal-hal seperti yang kita lakukan pada orang dalam (Toraja).

Kepala konsultan menyampaikan kritik terselubung ini dengan menyatakan bahwa ia memahami budaya Toraja karena ia berasal dari pulau yang sama. Saat dia berbicara, Toraja di kamar menggelengkan kepala dengan sedih, bagi mereka dia jelas orang luar. Usulan zonasinya memicu Toraja khawatir bahwa tanah mereka dan para tongkonan yang terikat identitas mereka akan digulingkan di luar kendali mereka, pertemuan itu ditunda dengan nada tegang tak lama kemudian. Ketika berjalan keluar, beberapa orang berkomentar, "Kami akan tunjukkan kepada mereka. Jika orang-orang luar itu mencoba memaksakan rencana mereka pada kami lagi, kami hanya akan menutup desa-desa kami untuk turis."

Desa Hidup, Bukan "Objek Wisata"

Kasus-kasus ini menggambarkan perlunya mempertimbangkan hubungan etnis dan lokal ketika menganalisis konflik dalam upaya pembangunan. Van den Berghe (1980) telah mengamati bahwa pariwisata selalu terjadi dalam konteks sistem hubungan etnis pribumi yang sudah ada sebelumnya. Seperti yang ditunjukkan oleh kasus Toraja, persaingan yang dibumbui nada pertemuan perencanaan ada dua, mereka adalah antara kelompok etnis tetangga (Bugis, Jawa, dll.) Dan antara segmen yang berbeda dari elit Toraja. Jelas, kedua faktor ini berkompetisi antaretnis dan interelite harus dipertimbangkan dalam upaya memahami konflik dalam perencanaan pembangunan.

Akhirnya, kosa kata dari pengembangan pariwisata Indonesia menimbulkan masalah tambahan. Istilah resmi yang ditetapkan untuk objek wisata, obyek turis, memperkuat kecenderungan perencana luar untuk mendekati desa yang hidup sebagai benda mati atau komoditas wisata. Usulan zonasi dibangun di atas asumsi bahwa situs material terpisah dari kehidupan sosialnya. Dalam melarang orang mengubah rumah tradisional mereka (dalam beberapa kasus mempertanyakan apakah tongkonan harus dihuni, karena hunian manusia dapat merusak "objek wisata" ini), konsultan luar mengabaikan hubungan orang yang hidup dengan struktur ini. Untuk saat ini, orang Toraja masih berargumen bahwa keduanya tidak dapat dipisahkan. Tetapi ketika kita mulai mendengar tentang tongkonan yang dijual ke museum-museum Barat.

Epilog

Pada musim panas 1987, desa Toraja Kété Kesú, Londa, dan beberapa "objek wisata" lainnya menutup pintu mereka bagi para wisatawan. Teman-teman dari desa-desa ini melaporkan bahwa mereka melakukan ini karena mereka muak dengan upaya pemerintah untuk menjalankan tongkonan mereka sendiri. Ancaman bergumam pada pertemuan perencanaan pariwisata akhirnya telah dilakukan. Turis-turis yang turun dari bus dan van di Kété Kesú diberitahu bahwa desa itu "tertutup", dan sebuah tulisan tangan digantung di gerbang-gerbang kuburan Londa meminta pengunjung untuk menjauh. Namun, lokasi wisata ini tidak ditutup lama.

Seperti yang diperkirakan pejabat pemerintah provinsi, dalam beberapa hari penduduk desa menyadari kesulitan untuk bertahan hidup tanpa penghasilan dari penjualan cinderamata dan membuka kembali desa mereka kepada para wisatawan. Sungguh ironis bahwa pariwisata, kekuatan yang membantu membawa visibilitas ke simbol-simbol Toraja, tidak serta-merta membawa kekuatan Toraja atas kehidupan mereka sendiri.